យុគសម័យសាវក

សតវត្សរ៍ទី១ នៃប្រវត្តិសាស្ត្រក្រុមជំនុំបានចាប់ផ្តើមនៅឆ្នាំ ៣០ នៃគ.ស. ដែលត្រូវបានកត់សម្គាល់ដោយព្រឹត្តិការណ៍សំខាន់ៗដូចជា៖ ការឆ្កាងព្រះយេស៊ូវ ការរស់ឡើងវិញពីសេចក្តីស្លាប់ និងការយាងឡើងទៅកាន់ស្ថានសួគ៌។ ឆ្នាំ ៣០ នៃគ.ស. ក៏បានឃើញការចាប់កំណើតនៃក្រុមជំនុំគ្រីស្ទបរិស័ទនៅថ្ងៃបុណ្យប៉ង់តេកោស្ត ដែលជាព្រឹត្តិការណ៍ដ៏អស្ចារ្យមួយប្រារព្ធឡើងនៅក្នុងខែឧសភា។ ការកំណត់កាលបរិច្ឆេទនេះគឺផ្អែកលើទស្សនៈដែលគេទទួលស្គាល់យ៉ាងទូលំទូលាយថា ព្រះគ្រីស្ទបានប្រសូតនៅចន្លោះឆ្នាំ ៤ ឬ ៥ មុនគ.ស. និងត្រូវបានឆ្កាងនៅខែមេសា ឆ្នាំ ៣០ នៃគ.ស. ក្នុងព្រះជន្មសាមសិបបីវស្សា។

ភ្លាមៗបន្ទាប់ពីការយាងឡើងស្ថានសួគ៌របស់ព្រះយេស៊ូវ គ្រីស្ទសាសនាមានអ្នកដើរតាមតែមួយចំនួនតូចប៉ុណ្ណោះ ដែលប្រមូលផ្តុំនៅក្រុងយេរូសាឡិម។ ក្នុងរយៈពេលមួយឆ្នាំ នៅពេលដែលសាក្សីដែលបានឃើញការរស់ឡើងវិញរបស់ព្រះយេស៊ូវផ្ទាល់ភ្នែកបានផ្សព្វផ្សាយពាសពេញតំបន់ សហគមន៍អ្នកជឿវ័យក្មេងនេះបានរីកចម្រើនយ៉ាងគួរឲ្យកត់សម្គាល់ ដែលអ្នកខ្លះប៉ាន់ស្មានថាមានមនុស្សប្រហែល ១០,០០០ នាក់។ អ្វីដែលគួរឲ្យភ្ញាក់ផ្អើលសម្រាប់មនុស្សជាច្រើននោះគឺ អ្នកប្រែចិត្តជឿមានទាំងជនជាតិយូដា និងសាសន៍ដទៃ។

សម័យកាលនេះ ច្រើនតែត្រូវបានគេហៅថា «យុគសម័យដើម» នៃក្រុមជំនុំ ដែលបានឃើញពួកសាវក ក្រោមការប្រទានកម្លាំងពីព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ បានផ្សព្វផ្សាយដំណឹងល្អយ៉ាងសកម្ម ជាចម្បងនៅក្នុងចក្រភពរ៉ូម។ ការខិតខំប្រឹងប្រែងរបស់ពួកគេបាននាំឱ្យមានការបង្កើតសហគមន៍គ្រីស្ទបរិស័ទជាច្រើន ដែលភាគច្រើនផ្សំឡើងដោយអ្នកប្រែចិត្តជឿជាជនជាតិយូដានៅដើមដំបូង ប៉ុន្តែក្រោយមកទទួលបានលទ្ធផលកាន់តែច្រើនក្នុងចំណោមសាសន៍ដទៃ។

ការគប់ដុំថ្មសម្លាប់ស្ទេផាន ដែលជាអ្នកដើរតាមដ៏ស្មោះត្រង់របស់ព្រះយេស៊ូវ និងជាឌីកុន (Deacon) ដំបូងគេម្នាក់ បានក្លាយជាចំណុចរបត់ដ៏សំខាន់មួយ។ ទង្វើនៃការបៀតបៀននេះ ដែលធ្វើឡើងដោយអ្នកប្រឆាំងនឹងសាររបស់គ្រីស្ទបរិស័ទ បានបំបែកអ្នកជឿចេញពីក្រុងយេរូសាឡិម ហើយបានសាបព្រោះគ្រាប់ពូជនៃដំណឹងល្អទៅកាន់ទឹកដីថ្មីៗដោយអចេតនា។ កាលបរិច្ឆេទពិតប្រាកដនៃព្រឹត្តិការណ៍នេះនៅតែមិនទាន់ច្បាស់លាស់នៅឡើយ។

សុល ជាផារីស៊ីដ៏ខ្នះខ្នែងម្នាក់ដែលល្បីល្បាញខាងការបៀតបៀនគ្រីស្ទបរិស័ទ បានឆ្លងកាត់ការផ្លាស់ប្តូរដ៏អស្ចារ្យមួយនៅលើផ្លូវទៅកាន់ក្រុងដាម៉ាស។ ដោយងងឹតភ្នែកដោយសារពន្លឺដ៏ទេវភាព គាត់បានជួបព្រះគ្រីស្ទដែលរស់ឡើងវិញ ដែលបានត្រាស់ហៅគាត់ឱ្យធ្វើជាសាវកសម្រាប់សាសន៍ដទៃ។ ការជួបគ្នាផ្លាស់ប្តូរជីវិតនេះ ដែលអ្នកប្រវត្តិសាស្ត្រតែងតែកំណត់ថាស្ថិតនៅប្រហែលឆ្នាំ ៣៧ នៃគ.ស. បាននាំឱ្យគាត់ប្រែចិត្តជឿ និងទទួលបានអត្តសញ្ញាណថ្មីជាសាវកប៉ុល ដែលជាបុគ្គលសំខាន់ក្នុងការផ្សព្វផ្សាយគ្រីស្ទសាសនាឱ្យហួសពីព្រំដែនដើមរបស់ជនជាតិយូដា។

ក្រុងអាន់ទីយ៉ូក ដែលជាទីក្រុងដ៏រស់រវើក និងល្បីល្បាញដោយសារប្រជាជនចម្រុះជាតិសាសន៍ បានដើរតួនាទីយ៉ាងសំខាន់ក្នុងការរីកចម្រើនដំបូងនៃគ្រីស្ទសាសនា។ នៅប្រហែលពេលនេះ ឈ្មោះ «គ្រីស្ទាន» (Christian) ត្រូវបានប្រើប្រាស់ជាលើកដំបូងសម្រាប់អ្នកដើរតាមព្រះយេស៊ូវ។ ឈ្មោះនេះ ដែលត្រូវបានប្រើប្រាស់ដោយប្រជាជនជាលើកដំបូង បានបង្ហាញពីភាពខុសគ្នាកាន់តែច្បាស់រវាងអ្នកដែលដើរតាមព្រះគ្រីស្ទ និងក្រុមសាសនាដទៃទៀត។ អាន់ទីយ៉ូក ក្រោយមកបានក្លាយជាមជ្ឈមណ្ឌលដ៏សំខាន់មួយសម្រាប់គ្រីស្ទសាសនាសម្រាប់សាសន៍ដទៃ ដោយគាំទ្រដល់កិច្ចការផ្សព្វផ្សាយរបស់សាវកប៉ុល និងបាណាបាស។

អធិរាជរ៉ូម៉ាំង កាលីហ្គូឡា (Caligula) ដែលល្បីល្បាញខាងអាកប្បកិរិយាមិនប្រក្រតី និងការគ្រប់គ្រងដ៏ឃោរឃៅ បានបង្កើនភាពតានតឹងជាមួយប្រជាជនយូដានៅក្រុងយេរូសាឡិម។ ទ្រង់បានប្រកាសពីផែនការតម្កល់រូបសំណាករបស់ខ្លួននៅក្នុងព្រះវិហារបរិសុទ្ធ ដែលទង្វើនេះត្រូវបានចាត់ទុកថាជាការប្រមាថយ៉ាងច្បាស់ និងជាការប្រឆាំងផ្ទាល់ចំពោះជំនឿរបស់សាសន៍យូដា។ សំណាងល្អ ការធ្វើឃាតទ្រង់បានបញ្ឈប់ផែនការនេះមុនពេលវាអាចកើតឡើង ដោយទប់ស្កាត់ជម្លោះដែលអាចផ្ទុះឡើងយ៉ាងធ្ងន់ធ្ងរ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ភាពតានតឹងរវាងរដ្ឋាភិបាលរ៉ូម៉ាំង និងស្រុកយូដានៅតែបន្តកើនឡើង។

សហគមន៍គ្រីស្ទបរិស័ទបានប្រឈមមុខនឹងរលកនៃការបៀតបៀនមួយទៀត លើកនេះផ្តើមឡើងដោយស្តេច ហេរ៉ូដ អាក្រាប៉ា (Herod Agrippa)។ យ៉ាកុប ជាបងប្អូនរបស់យ៉ូហាន និងជាសាវកដ៏ឆ្នើមម្នាក់ បានក្លាយជាជនរងគ្រោះនៃការបៀតបៀននេះ ហើយត្រូវបានសម្លាប់ដោយដាវ។ ការបូជាជីវិតរបស់លោក ដែលត្រូវបានកត់ត្រានៅក្នុងសៀវភៅកិច្ចការ (Acts) បង្ហាញពីគ្រោះថ្នាក់ដែលគ្រីស្ទបរិស័ទសម័យដំបូងត្រូវប្រឈមមុខ ខណៈពេលដែលពួកគេផ្សព្វផ្សាយជំនឿរបស់ពួកគេ។

សាវកប៉ុលបានចាប់ផ្តើមដំណើរផ្សព្វផ្សាយលើកទីមួយរបស់លោក ដោយមានបាណាបាសធ្វើដំណើរជាមួយ។ ពួកគេបានធ្វើដំណើរទៅកាន់ផ្នែកជាច្រើននៃតំបន់អាស៊ីតូច (Asia Minor) រួមមានអាន់ទីយ៉ូកនៅស្រុកពីស៊ីឌា អ៊ីកូនាម លីស្ត្រា និងឌើបេ។ ក្នុងអំឡុងពេលធ្វើដំណើរទាំងនេះ ការបង្រៀនរបស់ប៉ុលបានប្រឈមនឹងការអនុវត្តតាមប្រពៃណីយូដា ដែលនាំឱ្យលោកប្រកាសថា សាសន៍ដទៃដែលចង់ដើរតាមព្រះគ្រីស្ទមិនចាំបាច់ត្រូវទទួលពិធីកាត់ស្បែកនោះទេ។ ការបង្រៀនដ៏ក្លាហាននេះ ដែលត្រូវបានប្រឆាំងដោយគ្រីស្ទបរិស័ទយូដាមួយចំនួន គឺជាជំហានដ៏សំខាន់មួយក្នុងការបើកជំនឿគ្រីស្ទបរិស័ទទៅកាន់មនុស្សកាន់តែទូលំទូលាយ។

អ្នកប្រវត្តិសាស្ត្ររ៉ូម៉ាំងឈ្មោះ ស៊ូតូនីស (Suetonius) ដែលល្បីល្បាញខាងសរសេរជីវប្រវត្តិរបស់អធិរាជរ៉ូម៉ាំង បានផ្តល់ឱ្យយើងនូវទិដ្ឋភាពនៃស្ថានភាពសង្គមនាពេលនោះ។ គាត់បានសរសេរអំពីការបណ្តេញជនជាតិយូដាចេញពីទីក្រុងរ៉ូមដោយអធិរាជក្លូឌីស (Claudius) ដោយនិយាយថាវាបានកើតឡើងដោយសារតែភាពចលាចលដែលបង្កឡើងដោយ «គ្រីស្តូស» (Chrestus – ប្រហែលជាការសរសេរខុសនៃពាក្យថា “Christus” ឬ ព្រះគ្រីស្ទ)។ របាយការណ៍ប្រវត្តិសាស្ត្រនេះបង្ហាញពីភាពតានតឹងដែលកំពុងកើនឡើងរវាងសហគមន៍យូដា និងគ្រីស្ទបរិស័ទ ដែលជាជម្លោះដែលនាំឱ្យមានការបណ្តេញអ័គីឡា និងព្រីស៊ីឡា ចេញពីទីក្រុងរ៉ូម។ ការធ្វើដំណើររបស់ពួកគេក្រោយមកបាននាំពួកគេទៅកាន់ទីក្រុងកូរិនថូស ជាកន្លែងដែលពួកគេបានជួបនឹងសាវកប៉ុល។

ឆ្នាំ ៥០ នៃគ.ស. គឺជាពេលវេលាដ៏សំខាន់មួយនៅក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រក្រុមជំនុំដំបូង ដោយសារតែក្រុមប្រឹក្សាមួយត្រូវបានធ្វើឡើងនៅក្រុងយេរូសាឡិម ដើម្បីដោះស្រាយបញ្ហាធ្ងន់ធ្ងរដែលគំរាមកំហែងដល់សាមគ្គីភាពនៃចលនាគ្រីស្ទបរិស័ទដ៏ក្មេងខ្ចីនេះ។ សំណួរនោះគឺថា តើអ្នកប្រែចិត្តជឿជាសាសន៍ដទៃត្រូវគោរពតាមច្បាប់របស់សាសន៍យូដា ជាពិសេសពិធីកាត់ស្បែក ដែរឬទេ? សាវកប៉ុល ដែលជាអ្នកគាំទ្រយ៉ាងខ្លាំងចំពោះការរាប់បញ្ចូលសាសន៍ដទៃ បានបង្រៀនថា ពិធីកាត់ស្បែកមិនចាំបាច់សម្រាប់ការសង្គ្រោះទេ។ គ្រីស្ទបរិស័ទយូដាមួយចំនួនបានប្រឆាំងនឹងរឿងនេះ ដោយជឿថា ការស្តាប់បង្គាប់តាមច្បាប់របស់ម៉ូសេ គឺជាកាតព្វកិច្ចសម្រាប់អ្នកដែលដើរតាមព្រះយេស៊ូវទាំងអស់។

ដើម្បីដោះស្រាយជម្លោះនេះ ពួកសាវក និងចាស់ទុំនៃក្រុមជំនុំបានប្រមូលផ្តុំគ្នានៅក្រុងយេរូសាឡិម សម្រាប់ការប្រជុំដែលក្រោយមកគេស្គាល់ថាជា ក្រុមប្រឹក្សាក្រុងយេរូសាឡិម។ បន្ទាប់ពីការពិភាក្សាជាច្រើន និងក្រោមការណែនាំពីព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ក្រុមប្រឹក្សាបានឈានដល់ការសម្រេចចិត្តដ៏សំខាន់មួយ។ ពេត្រុស ជាមេដឹកនាំដែលគេគោរពក្នុងចំណោមពួកសាវក បាននិយាយគាំទ្រយ៉ាងខ្លាំងចំពោះការបង្រៀនរបស់ប៉ុល ដោយសង្កត់ធ្ងន់ថា ព្រះមិនបានធ្វើការរើសអើងរវាងសាសន៍យូដា និងសាសន៍ដទៃនោះទេ ប៉ុន្តែបានប្រទានព្រះគុណរបស់ទ្រង់ដល់មនុស្សទាំងអស់ដែលជឿលើព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។ យ៉ាកុប ជាប្អូនប្រុសរបស់ព្រះយេស៊ូវ និងជាមេដឹកនាំនៅក្នុងក្រុមជំនុំក្រុងយេរូសាឡិម ក៏បានគាំទ្រសេចក្តីសម្រេចនេះផងដែរ ដែលជួយពង្រឹងសាមគ្គីភាពរបស់ពួកសាវក។ ការសម្រេចដ៏សំខាន់នេះ ដែលបានកត់ត្រានៅក្នុងកិច្ចការជំពូកទី ១៥ បានបញ្ជាក់ថា សាសន៍ដទៃអាចក្លាយជាសមាជិកពេញលេញនៃសហគមន៍គ្រីស្ទបរិស័ទ ដោយមិនតម្រូវឱ្យរក្សាផ្នែកពិធីការនៃច្បាប់យូដានោះទេ។

ក្រុមប្រឹក្សាក្រុងយេរូសាឡិម ដែលជាព្រឹត្តិការណ៍ដ៏ធំមួយនៅក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រគ្រីស្ទសាសនា បានបើកផ្លូវសម្រាប់ការផ្សព្វផ្សាយដំណឹងល្អយ៉ាងទូលំទូលាយទៅកាន់ពិភពលោកនៃសាសន៍ដទៃ។ សេចក្តីសម្រេចនេះបានធ្វើឱ្យមានកំណើនដ៏អស្ចារ្យនៃក្រុមជំនុំនៅក្នុងទសវត្សរ៍បន្តបន្ទាប់ នៅពេលដែលសារនៃការសង្គ្រោះតាមរយៈព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទបានទៅដល់មនុស្សមកពីវប្បធម៌ និងប្រវត្តិផ្សេងៗគ្នា។ វាក៏បានបង្ហាញពីអំណាចនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ក្នុងការដឹកនាំក្រុមជំនុំឆ្លងកាត់បញ្ហាទ្រឹស្ដី និងការអនុវត្តដ៏លំបាកនានា ដោយរក្សាវាឱ្យនៅមានសាមគ្គីភាព និងស្មោះត្រង់ចំពោះការបង្រៀនរបស់ព្រះគ្រីស្ទ។ វាក៏គួរឲ្យកត់សម្គាល់ផងដែរថា មិនមានសញ្ញាណាមួយបង្ហាញថា ពេត្រុសបានប្រើប្រាស់អំណាចពិសេសជាសម្តេចប៉ាប (Papal authority) នៅក្នុងក្រុមប្រឹក្សានេះទេ ហើយតាមពិតទៅ សន្តប៉ុល (St. Paul) បានតម្រូវឲ្យពេត្រុសទទួលខុសត្រូវដោយផ្អែកលើព្រះគម្ពីរទៀតផង។

ដោយជំរុញដោយបំណងប្រាថ្នាដ៏ជ្រាលជ្រៅក្នុងការចែករំលែកដំណឹងល្អជាមួយពិភពលោកនៃសាសន៍ដទៃ ប៉ុលបានធ្វើដំណើរផ្សព្វផ្សាយលើកទីពីរ និងទីបីរបស់លោកក្នុងអំឡុងពេលនេះ។ លោកបានធ្វើដំណើរយ៉ាងទូលំទូលាយឆ្លងកាត់តំបន់ដែលបច្ចុប្បន្នជាប្រទេសទួរគី និងក្រិក ជាកន្លែងដែលលោកបានបង្កើតសហគមន៍គ្រីស្ទបរិស័ទដ៏រឹងមាំ។ ការធ្វើដំណើរទាំងនេះ ដែលអនុវត្តដោយការលះបង់ឥតនឿយហត់ និងការយល់ដឹងដ៏ស៊ីជម្រៅអំពីអំណាចនៃដំណឹងល្អ បានរៀបចំផ្លូវសម្រាប់គ្រីស្ទសាសនាក្នុងការរីកសាយភាយពាសពេញចក្រភពរ៉ូម។ ក្នុងអំឡុងពេលធ្វើដំណើរទាំងនេះ ប៉ុលបានសរសេរសំបុត្រ (epistles) ភាគច្រើនរបស់លោក ដែលជាសំបុត្រពោរពេញដោយការយល់ដឹងខាងទ្រឹស្ដី និងការបង្រៀនជាក់ស្តែងសម្រាប់ក្រុមជំនុំវ័យក្មេងដែលលោកបានបង្កើត។ សំណេរទាំងនេះ ដែលត្រូវបានបណ្ដាលដោយព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ បានក្លាយជាផ្នែកដ៏សំខាន់នៃព្រះគម្ពីរសញ្ញាថ្មី ដោយផ្តល់នូវការណែនាំ និងការលើកទឹកចិត្តជារៀងរហូតដល់គ្រីស្ទបរិស័ទពេញមួយប្រវត្តិសាស្ត្រ។

នៅប្រហែលពេលនេះ ប្រពៃណីប្រវត្តិសាស្ត្របាននិយាយថា សាវកថូម៉ាស ដែលជាសិស្សម្នាក់ក្នុងចំណោមសិស្សទាំងដប់ពីររូបដែលព្រះយេស៊ូវបានជ្រើសរើស បាននាំយកដំណឹងល្អទៅកាន់ប្រទេសឥណ្ឌា និងប្រហែលជាអាចទៅដល់ប្រទេសចិនផងដែរ។

បន្ទាប់ពីការងារផ្សព្វផ្សាយឥតនឿយហត់ជាច្រើនឆ្នាំ ជីវិតរបស់ប៉ុលបានជួបនឹងរបត់ដ៏រន្ធត់មួយ។ លោកត្រូវបានចាប់ខ្លួននៅក្រុងយេរូសាឡិម ដែលប្រហែលជាដោយសារតែការចោទប្រកាន់ទាក់ទងនឹងការផ្សព្វផ្សាយដំណឹងល្អដ៏ក្លាហានរបស់លោកដល់សាសន៍ដទៃ។ ក្នុងនាមជាពលរដ្ឋរ៉ូម៉ាំង លោកបានប្រើប្រាស់សិទ្ធិរបស់លោកក្នុងការប្តឹងឧទ្ធរណ៍ទៅអធិរាជ ដែលនាំឱ្យលោកត្រូវបញ្ជូនទៅទីក្រុងរ៉ូមជាអ្នកទោស។ សៀវភៅកិច្ចការ (Acts) បញ្ចប់ដោយទិដ្ឋភាពដ៏រំជួលចិត្តរបស់ប៉ុលដែលត្រូវឃុំឃាំងក្នុងផ្ទះនៅទីក្រុងរ៉ូម ដោយរង់ចាំការកាត់ក្តីនៅចំពោះមុខសេសារ (Caesar)។ ទោះបីជាស្ថិតក្នុងការឃុំឃាំងក៏ដោយ ប៉ុលមិនបានបាត់បង់សេចក្តីក្លាហានឡើយ។ លោកបានប្រើប្រាស់ពេលវេលានេះដើម្បីសរសេរសំបុត្រលើកទឹកចិត្តទៅកាន់ក្រុមជំនុំដែលលោកបានដាំ និងដើម្បីចែកចាយដំណឹងល្អជាមួយអ្នកមកសួរសុខទុក្ខ។ ការជាប់ពន្ធនាគាររបស់លោក ទោះបីជាលំបាកយ៉ាងណាក៏ដោយ ក៏បានបង្ហាញពីការប្តេជ្ញាចិត្តដ៏មុតមាំរបស់លោកចំពោះព្រះគ្រីស្ទ និងចំពោះការផ្សព្វផ្សាយសាររបស់ទ្រង់។

ឆ្នាំ ៦៤ នៃគ.ស. បាននាំមកនូវគ្រោះមហន្តរាយដ៏គួរឲ្យរន្ធត់ដល់ទីក្រុងរ៉ូម។ នៅថ្ងៃទី១៨ ខែកក្កដា អគ្គិភ័យមួយបានឆាបឆេះរាលដាលពាសពេញទីក្រុង និងបំផ្លាញផ្នែកដ៏ធំមួយរបស់វា។ អណ្តាតភ្លើងបានឆេះអស់រយៈពេលជិតមួយសប្តាហ៍ ដោយបន្សល់ទុកនូវការបំផ្លិចបំផ្លាញដែលអាចប៉ះពាល់ដល់រហូតដល់ទៅ ៧០% នៃទីក្រុង។ មូលហេតុនៃអគ្គិភ័យនេះនៅតែជាទីជជែកវែកញែក ហើយអ្នកខ្លះបានចោទប្រកាន់អធិរាជនីរ៉ូថាជាអ្នកដុត។ នីរ៉ូ ស្ថិតក្រោមការសង្ស័យយ៉ាងធ្ងន់ធ្ងរ និងចង់ទម្លាក់កំហុស ក៏បានចោទប្រកាន់ទៅលើក្រុមតូចមួយដែលមិនសូវមានគេស្គាល់នៅក្នុងសង្គមរ៉ូម៉ាំង នោះគឺ៖ ពួកគ្រីស្ទាន។

ទោះបីជាពួកគេគ្មានកំហុសក៏ដោយ គ្រីស្ទបរិស័ទបានក្លាយជាអ្នកទទួលកំហុសសម្រាប់ការបំផ្លិចបំផ្លាញទីក្រុង។ នីរ៉ូ ដែលល្បីល្បាញខាងភាពឃោរឃៅ និងការសង្ស័យ បានចាប់ផ្តើមការបៀតបៀនយ៉ាងព្រៃផ្សៃប្រឆាំងនឹងពួកគេ។ តាស៊ីតឺស (Tacitus) ដែលជាអ្នកប្រវត្តិសាស្ត្ររ៉ូម៉ាំងសរសេរនៅច្រើនឆ្នាំក្រោយមក បានផ្តល់នូវកំណត់ត្រាដ៏គួរឱ្យព្រឺខ្លាចអំពីអ្វីដែលបានកើតឡើង។ គាត់បាននិយាយថា គ្រីស្ទបរិស័ទត្រូវបានបោះឱ្យសត្វឆ្កែខាំ ត្រូវគេឆ្កាង និងថែមទាំងត្រូវគេដុតទាំងរស់ដើម្បីផ្តល់ពន្លឺនៅពេលយប់ទៀតផង។ ការបៀតបៀននេះ ដែលជំរុញដោយនយោបាយជាជាងការស្អប់ខ្ពើមសាសនាពិតប្រាកដ បានធ្វើឱ្យរន្ធត់សូម្បីតែជនជាតិរ៉ូមមួយចំនួន ដែលគិតថាការរងទុក្ខរបស់គ្រីស្ទបរិស័ទគឺឃោរឃៅ និងអមនុស្សធម៌ពេក។

ប៉ុន្តែការបៀតបៀននេះ ទោះបីជាគួរឲ្យរន្ធត់យ៉ាងណាក៏ដោយ នៅទីបំផុតវាបានធ្វើការប្រឆាំងនឹងគោលបំណងរបស់នីរ៉ូវិញ។ ជំនឿដ៏រឹងមាំ និងសេចក្តីក្លាហានដែលគ្រីស្ទបរិស័ទបានបង្ហាញក្នុងការប្រឈមមុខនឹងការរងទុក្ខដ៏អាក្រក់ បានក្លាយជាទីបន្ទាល់ដ៏មានអំណាចចំពោះសេចក្តីពិតនៃដំណឹងល្អ។ ឆន្ទៈរបស់ពួកគេក្នុងការស្លាប់ដើម្បីជំនឿ បានប្រឈមមុខនឹងទស្សនៈពិភពលោករបស់អ្នកមិនជឿ (pagan) និងបានធ្វើឱ្យមានការចង់ដឹងចង់ឃើញចំពោះអ្នកដែលធ្លាប់មើលងាយ ឬព្រងើយកន្តើយចំពោះគ្រីស្ទសាសនា។

នៅឆ្នាំ ៦៦ នៃគ.ស. ជនជាតិយូដា ដែលរស់នៅក្រោមការគ្រប់គ្រងរបស់រ៉ូម៉ាំង បានក្រោកឈរបះបោរដើម្បីព្យាយាមដណ្តើមនគររបស់ពួកគេមកវិញ។ ក្នុងអំឡុងពេលដ៏ច្របូកច្របល់នេះ ភស្តុតាងមួយចំនួនបង្ហាញថា គ្រីស្ទបរិស័ទនៅក្រុងយេរូសាឡិម ដោយចងចាំពីការព្រមានរបស់ព្រះយេស៊ូវនៅក្នុងម៉ាថាយ ២៤:១៦ បានរត់ភៀសខ្លួនទៅកាន់ទីក្រុងពែលឡា (Pella) ដែលនៅត្រើយម្ខាងនៃទន្លេយ័រដាន់។ ការសម្រេចចិត្តដ៏ឈ្លាសវៃនេះប្រហែលជាបានជួយសង្គ្រោះពួកគេពីអំពើហិង្សា និងភាពវឹកវរដែលក្រោយមកបានគ្របដណ្ដប់ទីក្រុងយេរូសាឡិមក្នុងអំឡុងពេលនៃការបះបោររបស់ជនជាតិយូដា។

ឆ្នាំនេះគឺមានសារៈសំខាន់ខ្លាំងណាស់នៅក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រក្រុមជំនុំ ពីព្រោះវាត្រូវបានគេជឿថាជាឆ្នាំដែលទាំងពេត្រុស និងប៉ុលត្រូវបានបូជាជីវិត (martyred) នៅទីក្រុងរ៉ូមក្រោមរជ្ជកាលអធិរាជនីរ៉ូ។ សាវកពេត្រុស ដែលត្រូវបានព្រះយេស៊ូវជ្រើសរើសដើម្បីដឹកនាំក្រុមជំនុំរបស់ទ្រង់ ត្រូវបានគេនិយាយថាបានសោយទិវង្គតយ៉ាងវេទនាដោយការឆ្កាងបញ្ច្រាសក្បាលចុះក្រោម។ សាវកប៉ុល ដែលជាអ្នកផ្សព្វផ្សាយសាសនាដ៏ឥតនឿយហត់ដែលបានផ្សាយដំណឹងល្អពាសពេញចក្រភពរ៉ូម ត្រូវបានគេជឿថាត្រូវបានកាត់ក្បាល ដែលជាទម្រង់នៃការប្រហារជីវិតដែលអនុញ្ញាតសម្រាប់លោកដោយសារតែលោកជាពលរដ្ឋរ៉ូម៉ាំង។ មរណភាពរបស់ពួកលោកឈរជាទីបន្ទាល់ដ៏រឹងមាំចំពោះជំនឿដែលមិនរង្គោះរង្គើ និងការលះបង់ចំពោះព្រះគ្រីស្ទ សូម្បីតែរហូតដល់សេចក្តីស្លាប់ក៏ដោយ។ យើងដឹងតិចតួចណាស់អំពីអ្វីដែលបានកើតឡើងចំពោះពួកសាវកផ្សេងទៀត ហើយប្រភពឯកសារមិនបានផ្តល់ព័ត៌មានលម្អិតច្រើនអំពីជីវិត និងមរណភាពរបស់ពួកគេទេ។

ក្នុងអំឡុងពេលនេះ នៅចំកណ្តាលនៃបញ្ហា និងការបៀតបៀនដែលក្រុមជំនុំសម័យដំបូងកំពុងប្រឈមមុខ សៀវភៅមួយក្នុងចំណោមសៀវភៅដំណឹងល្អទាំងបួនទំនងជាកំពុងត្រូវបានសរសេរឡើង។ ដំណឹងល្អម៉ាកុស ដែលមានសាច់រឿងរស់រវើក និងរហ័សរហួន ជារឿយៗត្រូវបានគេជឿថាត្រូវបានសរសេរនៅចុងទសវត្សរ៍ឆ្នាំ ៦០ ប្រហែលជានៅទីក្រុងរ៉ូម។ ដំណឹងល្អម៉ាថាយ និងលូកា ដែលនីមួយៗផ្តល់នូវទស្សនៈរៀងៗខ្លួនអំពីជីវិត និងការបង្រៀនរបស់ព្រះយេស៊ូវ ប្រហែលជាត្រូវបានសរសេរនៅប្រហែលពេលនោះ ឬអាចមួយទសវត្សរ៍ ឬពីរទសវត្សរ៍ក្រោយមក ឬអាចមុននោះទៀតផង។ យើងមិនដឹងច្បាស់ទេ។ ដំណឹងល្អយ៉ូហាន ដែលល្បីល្បាញដោយសារការយល់ដឹងខាងទ្រឹស្ដីដ៏ស៊ីជម្រៅ និងភាសាដ៏សំបូរបែប ទំនងជាដំណឹងល្អចុងក្រោយគេដែលត្រូវបានសរសេរ ប្រហែលជានៅក្នុងទសវត្សរ៍ឆ្នាំ ៩០។ ដោយសារដំណឹងល្អត្រូវបានសរសេរឡើងបន្ទាប់ពីព័ន្ធកិច្ច និងការបូជាជីវិតរបស់ប៉ុល វាច្បាស់ណាស់ថា ប៉ុលបានសរសេរសំបុត្ររបស់លោកមុនពេលដំណឹងល្អត្រូវបានបញ្ចប់។ លំដាប់នៃព្រឹត្តិការណ៍នេះបង្ហាញពីសារៈសំខាន់នៃសំបុត្ររបស់ប៉ុលក្នុងការបង្កើតការយល់ដឹងរបស់ក្រុមជំនុំសម័យដំបូងអំពីដំណឹងល្អ មុនពេលដែលសៀវភៅដំណឹងល្អត្រូវបានចែកចាយយ៉ាងទូលំទូលាយ។

បន្ទាប់ពីសង្គ្រាមដ៏កាចសាហាវអស់ជាច្រើនឆ្នាំ កងទ័ពរ៉ូម៉ាំងដែលដឹកនាំដោយឧត្តមសេនីយ៍ទីតុស (Titus) បានដណ្តើមគ្រប់គ្រងទីក្រុងយេរូសាឡិមឡើងវិញនៅឆ្នាំ ៧០ នៃគ.ស.។ នៅក្នុងទង្វើនៃការសងសឹកដ៏ព្រៃផ្សៃ ពួកគេបានបំផ្លាញទីក្រុង រួមទាំងព្រះវិហារបរិសុទ្ធទីពីរផងដែរ។ នេះគឺជាចំណុចរបត់ដ៏មហន្តរាយមួយនៅក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្ររបស់ជនជាតិយូដា ដោយបានបំបែកប្រជាជនយូដា និងកាត់ផ្តាច់ពួកគេពីកន្លែងថ្វាយបង្គំកណ្តាលរបស់ពួកគេ។ ការបំផ្លិចបំផ្លាញព្រះវិហារបរិសុទ្ធ ដែលព្រះយេស៊ូវបានទាយទុក បានពង្រឹងការបំបែករវាងគ្រីស្ទសាសនា និងសាសនាយូដា ហើយជានិមិត្តរូបនៃការបញ្ចប់កិច្ចព្រមព្រៀងចាស់ និងការចាប់ផ្តើមនៃយុគសម័យថ្មីដែលផ្តោតលើព្រះគ្រីស្ទ។

បន្ទាប់ពីការបំផ្លិចបំផ្លាញក្រុងយេរូសាឡិម កំណត់ត្រាប្រវត្តិសាស្ត្រកាន់តែមិនច្បាស់លាស់ ដែលធ្វើឲ្យពិបាកក្នុងការរៀបចំជាប្រវត្តិសាស្រ្តលម្អិតអំពីរបៀបដែលគ្រីស្ទសាសនាបានរីកសាយភាយ និងអភិវឌ្ឍក្នុងអំឡុងពេលនេះ។ ប្រភពដែលយើងមានផ្តល់នូវព័ត៌មានមានកម្រិតប៉ុណ្ណោះអំពីសម័យកាលនេះ ដោយបន្សល់ទុកនូវសំណួរជាច្រើនដែលមិនទាន់មានចម្លើយ អំពីការតស៊ូ និងជ័យជម្នះរបស់គ្រីស្ទបរិស័ទសម័យដំបូង នៅពេលដែលពួកគេរស់នៅឆ្លងកាត់ផលវិបាកនៃការបះបោររបស់ជនជាតិយូដា និងគ្រោះថ្នាក់ជាបន្តបន្ទាប់នៃការបៀតបៀនពីសំណាក់ចក្រភពរ៉ូម។

រជ្ជកាលរបស់អធិរាជដូមីសៀន (Domitian) ពីឆ្នាំ ៨១ ដល់ ៩៦ នៃគ.ស. បាននាំមកនូវការបៀតបៀនត្រលប់មកវិញសម្រាប់គ្រីស្ទបរិស័ទ។ នៅក្នុងផ្នែកចុងក្រោយនៃការគ្រប់គ្រងរបស់ទ្រង់ ដូមីសៀន ជាអធិរាជដ៏ឃោរឃៅដែលមានបំណងប្រាថ្នាយ៉ាងខ្លាំងសម្រាប់សិរីល្អផ្ទាល់ខ្លួន បានចាប់ផ្តើមការបៀតបៀនជាប្រព័ន្ធលើកដំបូងទៅលើគ្រីស្ទបរិស័ទ ដោយគ្រាន់តែដោយសារតែសាសនារបស់ពួកគេ។ ការបៀតបៀននេះ ដែលជំរុញដោយការសង្ស័យរបស់ទ្រង់ និងការទាមទាររបស់ទ្រង់ឱ្យគេគោរពខ្លួនជាព្រះ គឺមានគោលបំណងកម្ទេចរាល់ការគំរាមកំហែងដែលអាចកើតមានចំពោះអំណាចរបស់ទ្រង់ រួមទាំងឥទ្ធិពលដែលកំពុងកើនឡើងនៃគ្រីស្ទសាសនាផងដែរ។ ឯកសារប្រវត្តិសាស្ត្រមិនបានពិភាក្សាអំពីនិមិត្តសញ្ញាត្រីនៃគ្រីស្ទសាសនាទេ ដូច្នេះយើងមិនអាចពន្យល់ពីរបៀបដែលវាចាប់ផ្តើមបានទេ។

សាវកយ៉ូហាន ដែលជាសិស្សដ៏ជិតស្និទ្ធបំផុតម្នាក់របស់ព្រះយេស៊ូវ ត្រូវបាននិរទេសទៅកាន់កោះប៉ាត់ម៉ុសដ៏ឯកោក្នុងអំឡុងពេលនៃការបៀតបៀនរបស់ដូមីសៀន។ នៅលើកោះដ៏លំបាក និងដាច់ស្រយាលនោះ ក្នុងភាពលំបាកលំបិន និងភាពមិនប្រាកដប្រជា យ៉ូហានបានទទួលនូវនិមិត្តដ៏ទេវភាពជាបន្តបន្ទាប់ ដែលលោកបានកត់ត្រាយ៉ាងប្រុងប្រយ័ត្ននៅក្នុងសៀវភៅវិវរណៈ (Book of Revelation)។ សំណេរដែលទាក់ទងនឹងគ្រាចុងក្រោយនេះ ពោរពេញទៅដោយរូបភាព និងនិមិត្តសញ្ញារស់រវើក ផ្តល់នូវទិដ្ឋភាពនៃការពិតខាងវិញ្ញាណដែលនៅពីក្រោយការតស៊ូរបស់ក្រុមជំនុំសម័យដំបូង និងផ្តល់នូវក្តីសង្ឃឹម និងការលើកទឹកចិត្តដល់អ្នកជឿដែលរងការបៀតបៀន។

នេះក៏ជាការកត់សម្គាល់នូវការបញ្ចប់នៃយុគសម័យសំណេររបស់ពួកសាវក ដែលបានក្លាយជាព្រះគម្ពីរសញ្ញាថ្មីផងដែរ។ ចាប់ពីចំណុចនេះទៅ គ្រីស្ទបរិស័ទអាចស្វែងរកសំឡេង និងទីបន្ទាល់ដ៏ពិតប្រាកដរបស់ពួកសាវករបស់ព្រះយេស៊ូវនៅក្នុងសំណេររបស់ពួកគេ ដែលក្រុមជំនុំនានានៅទូទាំងពិភពលោករ៉ូម៉ាំងបានប្រមូល និងចែករំលែកជាមួយគ្នាទៅវិញទៅមក។

ឆ្នាំ ៩៥ នៃគ.ស. ក៏បានឃើញនូវព្រឹត្តិការណ៍ដ៏សំខាន់មួយនៅក្នុងទំនាក់ទំនងរវាងគ្រីស្ទសាសនា និងសាសនាយូដា។ នៅក្នុងទីក្រុងឆ្នេរសមុទ្រចាមនីយ៉ា (Jamnia) ក្រុមប្រឹក្សានៃមេដឹកនាំជនជាតិយូដាបានជួបប្រជុំគ្នាដើម្បីកំណត់អត្តសញ្ញាណសាសនាយូដាឡើងវិញបន្ទាប់ពីការបំផ្លិចបំផ្លាញព្រះវិហារបរិសុទ្ធ។ ក្នុងចំណោមសេចក្តីសម្រេចរបស់ពួកគេ ដែលក្រោយមកត្រូវបានរាប់បញ្ចូលក្នុង «សេចក្តីប្រទានពរទាំងដប់ប្រាំបី» (Eighteen Benedictions) គឺជាសេចក្តីថ្លែងការណ៍មួយដែលសំដៅជាក់លាក់ប្រឆាំងនឹងគ្រីស្ទបរិស័ទ។ សេចក្តីប្រទានពរទីដប់ពីរ ដែលល្បីល្បាញដោយសារការវិនិច្ឆ័យដ៏អាក្រក់របស់ខ្លួនប្រឆាំងនឹងពួកអ្នកកាន់លទ្ធិខុសឆ្គង មានរួមបញ្ចូលឃ្លាថា៖ «ហើយសូមឱ្យពួកណាសារ៉ែត [គ្រីស្ទបរិស័ទ] និងអ្នកខុសឆ្គងវិនាសទៅយ៉ាងឆាប់រហ័ស។» នេះបានកត់សម្គាល់ពីការបែកបាក់យ៉ាងច្បាស់រវាងគ្រីស្ទសាសនា និងសាសនាយូដា ដោយកំណត់ព្រំដែនច្បាស់លាស់រវាងជំនឿទាំងពីរ។ ចាប់ពីពេលនោះមក ជនជាតិយូដាណាម្នាក់ដែលក្លាយជាគ្រីស្ទបរិស័ទ ត្រូវប្រឈមមុខនឹងការបណ្តេញចេញពីសាលាប្រជុំ (synagogues) ដោយកាត់ផ្តាច់ពួកគេពីសហគមន៍សាសនាចាស់របស់ពួកគេ។ ការសម្រេចចិត្តនេះ ដែលភ្ជាប់ជាមួយនឹងក្រុមប្រឹក្សាចាមនីយ៉ា មានឥទ្ធិពលយ៉ាងជ្រាលជ្រៅលើការរីកចម្រើននៃទាំងគ្រីស្ទសាសនា និងសាសនាយូដា ដោយធ្វើឱ្យអត្តសញ្ញាណដាច់ដោយឡែកពីគ្នារបស់ពួកគេកាន់តែច្បាស់លាស់ និងត្រួសត្រាយផ្លូវសម្រាប់ដំណើរប្រវត្តិសាស្ត្រផ្សេងគ្នារបស់ពួកគេ។

នៅឆ្នាំ ៩៦ នៃគ.ស. ការគ្រប់គ្រងដ៏ឃោរឃៅរបស់ដូមីសៀនបានបញ្ចប់ភ្លាមៗ នៅពេលដែលទ្រង់ត្រូវបានធ្វើឃាតដោយសមាជិកនៃតុលាការរបស់ទ្រង់ផ្ទាល់។ នេះបាននាំមកនូវរដូវកាលថ្មីមួយសម្រាប់ចក្រភពរ៉ូម និងសម្រាប់គ្រីស្ទបរិស័ទដែលរងការបៀតបៀន។ ជាមួយនឹងការសោយទិវង្គតរបស់ដូមីសៀន ការរឹតត្បិតលើគ្រីស្ទបរិស័ទត្រូវបានដកចេញ ដោយអនុញ្ញាតឱ្យមានសេរីភាពកាន់តែច្រើនក្នុងការធ្វើដំណើរ និងការថ្វាយបង្គំ។ វាប្រហែលជានៅក្នុងអំឡុងពេលនេះហើយដែលសាវកយ៉ូហាន ដែលត្រូវបាននិរទេសទៅកាន់កោះប៉ាត់ម៉ុសក្រោមការគ្រប់គ្រងរបស់ដូមីសៀន អាចត្រឡប់មកដីគោកវិញ។ ប្រពៃណីនិយាយថាយ៉ូហានបានត្រឡប់ទៅទីក្រុងអេភេសូរ (Ephesus) ដែលជាទីក្រុងដ៏ធំមួយនៅអាស៊ីតូច ដែលលោកធ្លាប់បានបម្រើកិច្ចការរួមគ្នាជាមួយប៉ុលកាលពីមុន។ អេភេសូរ ដែលមានសហគមន៍គ្រីស្ទបរិស័ទរឹងមាំ និងទីតាំងដ៏សំខាន់ បានផ្តល់ឱ្យយ៉ូហាននូវកន្លែងដ៏ល្អមួយដើម្បីបន្តព័ន្ធកិច្ចរបស់លោកក្នុងវ័យចាស់ជរា។ គេជឿថាយ៉ូហានបានស្នាក់នៅអេភេសូររហូតដល់មរណភាពរបស់លោក ដែលទំនងជានៅប្រហែលឆ្នាំ ១០០។ ទោះបីជាព័ត៌មានលម្អិតពិតប្រាកដនៃការដោះលែងយ៉ូហានពីកោះប៉ាត់ម៉ុសមិនច្បាស់លាស់ក៏ដោយ ក៏ការត្រឡប់មកអេភេសូរ និងបន្តព័ន្ធកិច្ចរបស់លោក បង្ហាញពីភាពធន់នៃក្រុមជំនុំសម័យដំបូងក្នុងការប្រឈមមុខនឹងការបៀតបៀន។

បន្ទាប់ពីការធ្វើឃាតដូមីសៀន ព្រឹទ្ធសភារ៉ូម៉ាំងបានតែងតាំងយ៉ាងឆាប់រហ័សនូវ ម៉ាកុស កូសេសៀស នើវ៉ា (Marcus Cocceius Nerva) ជាអធិរាជថ្មី។ នើវ៉ា ដែលជារដ្ឋបុរសវ័យចំណាស់ និងជាទីគោរព បាននាំមកនូវពេលវេលានៃស្ថិរភាព និងការសម្របសម្រួលបន្ទាប់ពីភាពហួសហេតុរបស់ដូមីសៀន។ ទោះបីជារជ្ជកាលរបស់ទ្រង់ខ្លីក៏ដោយ ក៏វាបានបង្ហាញពីអាកប្បកិរិយាខុសគ្នាឆ្ងាយចំពោះសាសនា។ មិនដូចដូមីសៀនទេ នើវ៉ាមិនបង្ហាញបំណងប្រាថ្នាចង់បៀតបៀនគ្រីស្ទបរិស័ទឡើយ។ មិនមានភស្តុតាងណាបញ្ជាក់ថា គ្រីស្ទបរិស័ទទទួលរងការយាយី ឬការរើសអើងជាប្រព័ន្ធណាមួយក្នុងអំឡុងពេលនៃការគ្រប់គ្រងរបស់ទ្រង់ទេ។ រយៈពេលនៃសន្តិភាពដែលទាក់ទងនេះបានផ្តល់ឱ្យសហគមន៍គ្រីស្ទបរិស័ទនូវការសម្រាកដែលពួកគេត្រូវការយ៉ាងខ្លាំង ដោយអនុញ្ញាតឱ្យពួកគេកសាង និងពង្រឹងក្រុមជំនុំរបស់ពួកគេឡើងវិញបន្ទាប់ពីការរងទុក្ខដែលពួកគេបានឆ្លងកាត់ក្រោមការគ្រប់គ្រងរបស់ដូមីសៀន។ អាកប្បកិរិយាអត់ឱនរបស់នើវ៉ាប្រហែលជាមកពីបំណងប្រាថ្នាចង់បំបែកខ្លួនទ្រង់ចេញពីភាពឃោរឃៅរបស់ដូមីសៀន និងដើម្បីលើកទឹកចិត្តឱ្យមានបរិយាកាសកាន់តែមានសន្តិភាពនៅក្នុងចក្រភព។

នៅពេលដែលនើវ៉ាសោយទិវង្គតនៅឆ្នាំ ៩៨ នៃគ.ស. ត្រាចាន់ (Trajan) ដែលជាមេបញ្ជាការយោធា និងជាអ្នកគ្រប់គ្រងដ៏ប៉ិនប្រសប់ បានក្លាយជាអធិរាជ។ រជ្ជកាលរបស់ទ្រង់បានចាប់ផ្តើមយុគសម័យថ្មីនៃការរីកចម្រើន និងភាពរុងរឿងរបស់រ៉ូម៉ាំង។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ អាកប្បកិរិយារបស់ទ្រង់ចំពោះគ្រីស្ទសាសនា ទោះបីជាមិនមានភាពជាសត្រូវបើកចំហដូចដូមីសៀនក៏ដោយ ក៏នៅតែបង្កើតបញ្ហាសម្រាប់សហគមន៍គ្រីស្ទបរិស័ទដែលកំពុងរីកចម្រើនដដែល។ គោលនយោបាយរបស់ត្រាចាន់គឺជាក់ស្តែង។ ទ្រង់មិនបានព្យាយាមបំផ្លាញគ្រីស្ទសាសនាយ៉ាងសកម្មទេ ប៉ុន្តែទ្រង់បានមើលវាដោយការសង្ស័យ ដោយចាត់ទុកវាជាប្រភពដែលអាចបណ្តាលឱ្យមានភាពចលាចលក្នុងសង្គម។ វិធីសាស្ត្ររបស់ទ្រង់ត្រូវបានមើលឃើញច្បាស់បំផុតនៅក្នុងសំបុត្ររបស់ទ្រង់ផ្ញើទៅកាន់ ភ្លីនី អ្នកក្មេងជាង (Pliny the Younger) អភិបាលខេត្តប៊ីធីនីយ៉ា អំពីរបៀបដែលគ្រីស្ទបរិស័ទគួរត្រូវបានប្រព្រឹត្ត។ ត្រាចាន់បានប្រាប់ភ្លីនីកុំឱ្យដើរស្វែងរកគ្រីស្ទបរិស័ទ ប៉ុន្តែត្រូវដាក់ទោសពួកគេ ប្រសិនបើពួកគេត្រូវបានចោទប្រកាន់ជាផ្លូវការ និងបដិសេធមិនព្រមបោះបង់ជំនឿរបស់ពួកគេ។ គោលនយោបាយនេះ ទោះបីជាវាហាក់ដូចជាមធ្យមក៏ដោយ បានទុកឱ្យគ្រីស្ទបរិស័ទងាយរងការចោទប្រកាន់ និងការធ្វើបាបពីសំណាក់មន្ត្រីមូលដ្ឋាន ឬប្រជាជនដែលមានការស្អប់ខ្ពើម។ ជាលទ្ធផល គ្រីស្ទបរិស័ទនៅតែរងការបៀតបៀនក្នុងរជ្ជកាលត្រាចាន់ ទោះបីជាវាមិនមានភាពទូលំទូលាយ ឬរៀបចំជាប្រព័ន្ធដូចក្រោមការគ្រប់គ្រងរបស់ដូមីសៀនក៏ដោយ។ ខណៈពេលដែលត្រាចាន់មិនបានចាប់ផ្តើមការវាយប្រហារពេញទំហឹងលើគ្រីស្ទសាសនា គោលនយោបាយរបស់ទ្រង់បានបង្កើតស្ថានភាពមួយដែលគ្រីស្ទបរិស័ទបន្តប្រឈមមុខនឹងសម្ពាធផ្លូវច្បាប់ និងសង្គម។ លក្ខខណ្ឌដ៏លំបាកនេះនឹងបន្តជាបញ្ហាប្រឈមដល់ក្រុមជំនុំសម័យដំបូងនៅក្នុងឆ្នាំខាងមុខ ដោយកំណត់ទម្រង់នៃទំនាក់ទំនងរបស់ខ្លួនជាមួយអាជ្ញាធររ៉ូម៉ាំង និងបង្ខំឱ្យវាអភិវឌ្ឍវិធីដើម្បីរស់រានមានជីវិត និងរីកចម្រើននៅក្នុងពិភពលោកដែលមានការស្អប់ខ្ពើម។

ពេលវេលាចន្លោះពីជីវិតរបស់ព្រះយេស៊ូវ និងចុងបញ្ចប់នៃសតវត្សរ៍ទី១ ជារឿយៗត្រូវបានគេហៅថាយុគសម័យសាវក។ ពួកសាវកបានបង្កើតក្រុមជំនុំដំបូង និងបានធ្វើជាសាក្សីចំពោះជីវិត និងការបង្រៀនរបស់ព្រះយេស៊ូវតាមរយៈការផ្សព្វផ្សាយ និងសំណេររបស់ពួកគេ ដែលត្រូវបានគេហៅថា ប្រពៃណីសាវក ឬព្រះគម្ពីរសញ្ញាថ្មី។ បន្ទាប់ពីពួកសាវក មកដល់សម័យកាលនៃ បិតាសាវក (Apostolic Fathers)។ មេដឹកនាំទាំងនេះបានផ្តល់ការណែនាំដល់ក្រុមជំនុំថ្មីៗ ដោយសម្លឹងមើលទៅឃ្លាំងនៃសេចក្តីពិតដែលបានផ្ទេរមកតាមរយៈសំណេរ និងសំឡេងរស់រវើករបស់ពួកសាវក។ ពួកគេមានសារៈសំខាន់ខ្លាំងណាស់ក្នុងការជួយពង្រឹងក្រុមជំនុំវ័យក្មេង និងកំណត់រចនាសម្ព័ន្ធភាពជាអ្នកដឹកនាំរបស់ពួកគេ។ ក្នុងចំណោមបិតាសាវកទាំងនោះ មានតែមួយចំនួនប៉ុណ្ណោះដែលបន្សល់ទុកនូវសំណេរដែលនៅគង់វង្សរហូតមកដល់បច្ចុប្បន្ន។ ក្នុងចំណោមនោះមាន ក្លេម៉ង់នៃក្រុងរ៉ូម (Clement of Rome), អ៊ីកណាស៊ីស (Ignatius), ប៉ូលីកាប (Polycarp), និងប៉ាពៀស (Papias)។ យើងក៏មានសំណេរដែលគួរឱ្យគោរពពីសម័យកាលនេះផងដែរ ដែលអ្នកនិពន្ធពិតប្រាកដមិនត្រូវបានគេស្គាល់ ដូចជា សំបុត្ររបស់បាណាបាស, សំបុត្រទៅកាន់ឌីអូកនីតឺស, អ្នកគង្វាលហែមម៉ាស (The Shepherd of Hermas), និង ឌីដាខេ (Didache)។

បិតាសាវកបានសរសេរទាំងអំពីបញ្ហាជាក់ស្តែង និងបញ្ហាទ្រឹស្ដី ដោយផ្តល់ការណែនាំអំពីរបៀបដែលក្រុមជំនុំគួរដំណើរការ និងដោះស្រាយជាមួយគំនិតគោលលទ្ធិសំខាន់ៗ។ សំណេរទាំងនេះមានសារៈសំខាន់ខ្លាំងណាស់ក្នុងការកំណត់ទម្រង់នៃការយល់ដឹងរបស់ក្រុមជំនុំអំពីបេសកកម្ម រចនាសម្ព័ន្ធ និងជំនឿរបស់ខ្លួនបន្ទាប់ពីសម័យកាលនៃពួកសាវក។ ពួកគេបានដើរតួនាទីយ៉ាងសំខាន់ក្នុងការអភិរក្សជំនឿ និងធ្វើឱ្យប្រាកដថាវាបន្តឆ្លងកាត់បញ្ហាប្រឈមនៃពិភពលោកដែលកំពុងផ្លាស់ប្តូរយ៉ាងឆាប់រហ័ស។